| bregalad пишет: |
| Мне скорее ближе мнение Льва Толстого, считавшего Христа обычным человеком. Почему Нагорная проповедь должна была быть обязательно произнесена Сыном Божьим, чтобы ее идеи разделили другие люди, ее смысл разве как-то изменится от того, что ее произнес просто человек? А воскрешение необходимо, что еще раз убедить всех? |
Толстой тоже был частью того движения, что пыталось избавиться от мистики в пользу рациональности и материализма. Его претензии были, в общем, те же, что мы тут обсуждаем: догматизм, авторитаризм церкви, оправдание насилия и т.п. Часть проблемы тут излишняя революционность, антагонизм в отношении любых авторитетов и иерархий. Другая часть — то, о чем говорил анон, дискомфорт неопределенности, когда нужно погружаться в метафизику, принимать что-то надчеловеческое, тем более непознаваемое. «Нужно» (если угодно) воскрешение и божественность отчасти именно для этого, чтобы сбить спесь самодовольного интеллекта. Люцифер — высший из ангелов, несущий свет, поэтому он склонен к тому чтобы пересечь черту и объявить себя выше Бога.
| bregalad пишет: |
| Для меня сила христианства всегда была в проповеди любви вместо ненависти, терпимости, убеждения вместо принуждения, мира вместо войны, хлеба и вина вместо крови и реальных жертв животных (а в некоторых религиях даже людей). |
А вот это очень интересная тема, не про животных, правда, а про людей. Центральной темой и Ветхого и Нового завета является именно жертвенность. В Ветхом есть Исаак, в Новом Христос. В обоих случаях отец приносит в жертву сына, а сын принимает свою участь. В Православии одно из центральных указаний — это имитация Христа в жизни, так называемое достижение богоподобия. В противоположность Католицизму, где Христос уже принес жертву ради нас и искупил грехи человечества. Мне кажется это самая существенная разница между ними, именно теологическая, все остальное больше про структурные, этические и ритуальные различия. Принес Христос жертву и искупил наши грехи? Или нам нужно это делать самостоятельно? В обоих предложениях есть смысл.
С жертвоприношениями (животных или людей), думаю, чуть проще. Ритуалы служат кроме прочего как межпоколенческая память. Когда смысл ритуала интернализируется (психологизируется), он может перейти на более абстрактный, культурный уровень. Так и с жертвоприношениями, началось с какой-то интуиции, что если принести в жертву что-то прямо сейчас, в будущем можно что-то получить. Например, можно съесть семена, а можно их посадить. Delayed gratification. Чтобы удостовериться что эта интуиция будет сохранена следующими поколениями, создается ритуал, чем более шокирующий, тем лучше, чтобы наверняка в уме отложилось что-то. По мере обдумывания и переработки процедурной памяти во что-то более абстрактное, появляются мифы, описывающие суть этих ритуалов в сюжетной форме. Дальше это трансформируется в искусство, литературу, философию и наконец понимается явно. Вот сейчас мы почти на пороге явного понимания (самый интересный современный дискурс именно об этом) что означает самопожертвование, в чем смысл жертвы Христа, что означают библейские мифы, какую связь можно установить с научными открытиями и т.д. Но как всегда соблазн в том чтобы объяснить всё рационально и избавиться от неопределенности и Бога.